Российское язычество: прошлое и настоящее.

Во время сплава от Шерны до Волги в 2015 году, были найдены вещи, относящиеся к язычеству. На эту тему была написана статья.

Современная археология говорит о том, что языческое мировоззрение начало складываться в VIIIтысячелетии до н.э. после неолитической революции, в результате которой подавляющее большинство человечества перешло от присвоения природных богатств к их искусственному воспроизводству. Отказавшиеся от создания техногенных цивилизаций, индейцы Америки, аборигены Австралии, племена Африки и народы Евразии остановились в своем развитии. Но это привело не только к сохранению культуры, в которой древний человек жил миллионы лет, в некоторых случаях рецидивы дошли до ритуального каннибализма. Шаманская магия вытеснила религиозные представления верой вдухов: посмертное воздаяние заменилось бесконечностью миров и перерождений.

С 800 г. до н.э. от западных берегов Днепра вплоть до Греции из индо-арийской семьи народов выделялись племена с особым религиозным культом, прозванные греками «славяне». Согласно мировой традиции неписьменных народов, славяне имели шаманское представление о мире и человеке и находились далеко на задворках цивилизационного развития. Постепенно эти племена расселились в Закарпатье, в Прибалтику и на Восток, в землисовременных Украины, Белоруссии и России. В культуре славян совместили как европейские традиции северных народов, так и ритуальные практикиазиатских племен. Развиваясь между Европой и Азией славяне выработали уникальное понимание сверхъестественного, наделив многочисленных богов именами и сформировав жесткую общественную структуру, опиравшуюся на власть князя и народное вече. В конце Х в. на заре русского христианства разрозненные племена славян уже обладали мощными укрепленными городами и флотом, который наводил ужас на Византийскую империю. Насильственная киевская христианизация 988 г. положила начало единой государственности, но неминуемо привела к реакции волхвов (шаманов), своеобразному преломлению христианства о народные традиции. Гонимые волхвы развили в народном сознании всеобщее беспокойство и духовное смятение, веру в знамения и символы, ставшие характерными особенностями народного самосознания. Княжеская, а затем и царская, власть не смогла обратить в православие многие из коренных народов.

Созданная византийскими монахами Кириллом и Мефодиемславянская азбука, конечно же, не сохранила для нас религиозные образы шаманского славянства. Все что известно, является следствием скромных археологических находок и народных легенд, закристаллизованных в произведениях золотого века русской литературы. Капища славян были примитивными. Они состояли из грубо отесанных деревянных, реже каменных, человеческих фигур, воздвигнутых у жертвенного камня или дерева. Обязательным атрибутом был костер для возношений.

Исходя из иерархии, которую славяне отводили следованию космическим ритмам и их покровителям, наиболее почиталисьПерун (гром), Мать Сыра Земля иЯрило (Солнце).Присутствие и действия Перуна воспринимались в молнии и громе. Его жертвенные животные, бык и козел, его священное дерево, дуб, его птицы, голубь и кукушка, и его оружие, топор и стрелы – широко распространены в славянских народных верованиях. К земле относились со строгим уважением. До главного славянского праздника Весны 25 марта пашня была запрещена под страхом смерти. Считалось, что земля беременна, и ее необходимосохранять. Годичному солнцевороту соответствовали весеннее плодородиеЯровита, брачные игры на летнее солнцестояние под покровом речного могущества Поревита, осенний урожайСвентовита и зимние холодаСварога. Универсальным символом годичного круга была свастика. Солнце путешествовало по небосклону, рождаясь юношей и умирая стариком, в сопровождении утренней и вечерней звезды, семи судей (планет) и семи посланников (комет). Ярило, муж Луны и зачинатель Зари, имел характерную мужскую символику. Прощаясь с летом, славяне символично погружали символЯрилы в реки и озера.

Разнообразные духи делились на белых и черных богов. К первым относились все значимые повелители природных и общественных стихий. Ко вторым – хозяева подвалов, лесных зарослей и болот:домовые, лешие, кикиморы, птицы-сирины, русалки и водяные.

Почитанию единого властелина по шаманской традицииотводилось скромное место. По косвенным свидетельствам верховным богом являлся Свентовит или Белобог – источник небесного света (знания) и начала белых богов, противостоящий Чернобогу, посылающему несчастья.Многие славянские изваяния имели три, четыре и более голов, их почитали и за самостоятельных существ, и за родственные союзы. Известнейшим из них являлся Триглав, повелитель трех миров, которого первым призывали в воинских кличах. Родственная связь и пол богов варьировалась в разных сказаниях, но, как правило, все имели пару противоположного пола, кроме одинокого бога войны Сварога.

Духи сопровождали славян от рождениядо смерти. Добрая Доля и её противоположность, Чума, сопутствовали человеку на его земном пути. При рождении малыша благодарили Рода и его суженую Мокошь, прядущую пряжу судьбы. В молодости обращались к юному ветру Стрибогу, о благополучии в зрелости просили Даждьбога. Старостью и смертью ведал мудрый покровитель поэзии и музыки Велес. Жестокие нравы славян иллюстрировала погребальная тризна по князьям: в жертву приносили все, что нужно для жизни, включая рабов и жен. Их хоронили в общем кургане или сжигали на ладье вместе с умершим.

Память о Бабе Яге, старухе смерти, питающейся юностью, с кривым носом-клювом и совиной символикой, уходила далеко вглубь тысячелетий. Её союзы с добрыми молодцами, которым удавалось воспользоваться её силами и избежать коварства – не что иное, как классические пересказы шаманской камланий.

С распространением христианства неписьменный славянский культ растворился в приметах и суевериях, полномочия богов перешли к древним святым. Так, в простонародье день летнего «солнцеворота», совпавший с рождеством святого Иоанна Крестителя, стал называться на христианский лад – праздником Ивана Купалы.

Популярные сегодня представления о существовании славянских рун, велесовых книг и мощной северной цивилизации, не имеют исторических оснований. Происхождение цивилизации, в научно-технической сфере во многом превосходящей современность, объясняется главами общин «родноверов»посещением Земли пришельцами – прародителями. Гимны «родноверческих» фестивалей представляют собойимпровизации на темыпоэзии Слова о полку Игореве иправославных гомилий.Субкультура современных почитателей славянских культов эклектична: природный туризм, элементы субкультур хиппи, веганов, растаманов инатуризм ежегодно привлекают на празднование дней Перуна и Купалы тысячи молодых людей.Праздники отмечаются в Калужской области в Красотынке, приобретенной для ритуальных целей «Союзом Славянских Общин».

Российское язычество как живая мистическая традиция продолжает сохраняться в основном в заполярных резервациях коренных малочисленных народов страны. Соседство с благами цивилизации, вплоть до наших дней не способствует выходу коренных народов России из тайги, гор и тундры. Ритуальная магия сибирских народов имеет много общего с культом древних славян, хотя и варьируется в зависимости от сказаний того или иного этноса.

У ненцев Нум и Нга, и их символы береза и ель, обозначают власть над небесными и подземными мирами, но не имеют строгого противопоставления. Творец человека Нум является как бы отдыхающим богом, и обращения к нему крайне редки. Человека окружают посланники Нга – духи, которых сибирские шаманы на русском языке называют чертями или дьяволами. В вопросах добра и зла духи занимают нейтралитет, поэтому для коренных северных народов русские слова «бог» и «дьявол» –одно и тоже. Дело шамана заключается в том, чтобы обманывать духов и заключать с ними союзы.

У человека существуют три души. Душа ерга имеется у людей, животных и деревьев. Душа, доставшаяся от матери, называется уксуки. Душа панян гуляет по вселенной где хочет, что является причиной всех бед. Шаманы освобождают заблудившиеся души панян, входя в транс и путешествуя по мирам. Мистическая вселенная коренных сибиряков состоит из небесных и подземных миров, которые соединяет мировое дерево. Инициация шамана не происходит добровольно, в исступлении заболевшие шаманизмом юноши и девушки не чувствуют ни голода, ни холода, не замерзают, проводя дни напролет в ледяной воде. Преодолеть в себе приступы видений считается делом великой чести, но это удается крайне редко. У ненцев и бурят присутствуют черные и белые шаманы, которые путешествуют либо в верхние, либо в нижние миры. Во время камлании, их подвешивают ночью на березе. Шаманы бьют в бубен, призывая духов-помощников аями и, символично перебирая ногами, проходят сквозь миры. Там они встречают заблудшие души и нужных духов, договариваются с ними о здоровье и удачной охоте. После распространения в Сибири православия, местные шаманы стали обращаться к «русским духам». Главный из них, Николай Чудотворец, был прозван Микулуска баса-динта (железный лук).

Камлая, шаман обычно повторяет строго заученные фразы: «Здравствуй дядюшка, как дела? Выпьем! Выпьем!», – выпивает несколько стаканов водки за себя и за духов, предрекая благоденствие заказчикам камлании. На все вопросы духов принято отвечать изворотливой ложью, иначе, однажды сказав правду, душа шамана может заблудиться под вечными слоями мерзлоты. В случае, если шаман перепутает положенные слова, месть духов также станет неизбежной. Проверяя подлинность найденных душ, присутствующие на камлании задают шаману каверзные вопросы, вроде расположения родинок больных и т.п. Примечательно, что после выхода из транса шаманы оказываются абсолютно трезвыми.

Простые люди обращаются к своим аями. Для духов-покровителей вырезаются маленькие идолы, и шаман сообщает их привередливый рацион. Поскольку дух сам не ест, хозяину аями приходится то глотать сердца полосатых рябчиков, то есть опилки. Исходя из практических потребностей, существует обряд изгнания старого аями или призвания нового.

Помимо шаманов, в общественной иерархии сибирских народов большая роль отводится ясновидящимили тудинам (у ненцев).Они в отличие от шаманов пророчествуют исключительно днем. Тудины не носят специальной одежды и не проходят посвящений. Чум тудина украшается изображением кукушки – символом духов верхних миров. Тудины являются соперниками шаманов по суду и врачеванию, для которого используют только священную воду. Действенность этих исцелений многократно зафиксирована этнографами.

Гамбутас М. Славянская религия / Энциклопедия религии. Под ред. Джонса Л.. Т. 12. ФармингтонХиллс, 2005.С. 8435.

ЭлиадеМ. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, 2000. С. 256.

Зубов А.Б. История религии. Книга первая: доисторические и внеисторические религии. Курс лекций. М., 1997. С. 175.

 

Российское язычество: прошлое и настоящее. Российское язычество: прошлое и настоящее. Российское язычество: прошлое и настоящее.